Осознанность и Центрирование. Мешок прошлого
Осознанность и Центрирование
... Сначала нужно понять, что
подразумевается под осознанностью. Ты идешь. Ты осознаешь многие
вещи - магазины, идущих мимо людей, транспорт, все остальное. Ты
осознаешь многие вещи, не осознавая только одного - и это ты сам. Ты
идешь по улице, ты осознаешь многие вещи, не осознавая лишь только
самого себя! Это осознавание себя Георгий Гурджиев называет "помнить
себя". Гурджиев говорит: "Постоянно, где бы ты ни был, помни себя".
Что бы ты ни делал, продолжай
постоянно делать внутри одно: осознавай, что ты это делаешь. Ты ешь
- осознавай себя. Ты идешь - осознавай себя. Ты слушаешь, ты
говоришь - осознавай себя. Когда ты в гневе, осознавай, что ты в
гневе. В то самое время, когда приходит гнев, осознавай, что ты в
гневе. Это постоянное вспоминание себя создает в тебе тонкую
энергию, очень тонкую энергию. Ты начинаешь быть кристаллизованным
существом.
В нормальном состоянии ты просто
болтающийся на ветру мешок! Никакой кристаллизации, на самом деле,
никакого центра - просто текучесть, просто расхлябанное сочетание
многих вещей без всякого центра. Толпа, постоянно смешивающаяся и
меняющаяся, без всякого хозяина внутри. Осознанность - это то, что
делает тебя хозяином, - и когда я говорю "хозяином", то не
подразумеваю, что ты контролируешь. Когда я говорю, будь хозяином, я
подразумеваю присутствие - постоянное присутствие. Что бы ты ни
делал или не делал, одно должно быть постоянно в твоем сознании: что
ты есть.
Это простое чувство себя, чувство,
что человек есть, создает центр - центр спокойствия, центр молчания,
центр внутреннего мастерства. Это внутренняя сила. И когда я говорю
"внутренняя сила", я подразумеваю это буквально. Именно поэтому
будды говорят о "пламени осознанности" - она и есть пламя. Если ты
начинаешь осознавать, ты начинаешь чувствовать в себе новую энергию,
новый огонь, новую жизнь. И из-за этой новой жизни, новой силы,
новой энергии многие вещи, которые управляли тобой, просто
растворяются. Ты не должен бороться с ними. Тебе приходится бороться
с гневом, жадностью, сексом, потому что ты слаб. Поэтому на самом
деле проблема не в гневе, жадности и сексе, проблема в слабости. Как
только ты начинаешь быть сильным внутри и у тебя появляется ощущение
внутреннего присутствия - что ты есть, - твои энергии начинают
становиться концентрированными, кристаллизованными в одной точке, и
рождается "я". Помни, рождается не эго, но "я". Эго - это ложное
ощущение себя. Не имея никакого "я", ты продолжаешь верить, что у
тебя есть какое-то "я", - это и есть эго. Эго означает ложное "я" -
ты не "я", но все же считаешь себя "я".
Маулунгапутра, искатель истины,
пришел к Будде. Будда спросил его:
- Что ты ищешь?
Маулунгапутра сказал:
- Я ищу себя. Помоги мне!
Будда пообещал помочь ему, если он сделает то, что он ему скажет.
Маулунгапутра заплакал и
сказал:
- Как я могу обещать? Меня нет - меня еще нет, как я могу обещать? Я
не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого "я", которое
могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь.
Самое большее, я могу сказать - это я попытаюсь. Но я не могу
сказать, что это сделаю, потому что кто это сделает? Я ищу то, что
может обещать и держать обещания. Меня еще нет.
Будда сказал:
- Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если
бы ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: "Я обещаю, что
это сделаю", тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя,
потому что искатель должен знать, что его еще нет. Иначе какой смысл
искать? Если ты уже есть, нет никакой необходимости. Тебя нет! И
если человек может это чувствовать, эго испаряется.
Эго - это ложное представление о
чем-то, чего вообще нет. "Я" подразумевает центр, который может
пообещать. Этот центр создается постоянным пребыванием в
осознанности, постоянной осознанностью. Осознавай, что ты что-то
делаешь: что ты сидишь, что сейчас ты вот-вот уснешь, что к тебе
приходит сон, что ты засыпаешь. Попытайся быть сознательным каждое
мгновение, и ты начнешь ощущать, что внутри тебя рождается центр;
что-то стало кристаллизоваться, появилась центрированность. Теперь
все связано с этим центром.
Мы живем без центра. Иногда мы
чувствуем себя центрированными, но это мгновения, когда ситуация
заставляет тебя осознавать. Если внезапно возникает ситуация,
опасная ситуация, ты начнешь чувствовать в себе центр, потому что в
опасности ты становишься осознанным. Если кто-то собирается тебя
убить, в это мгновение ты не можешь думать; в это мгновение ты не
можешь быть бессознательным. Вся твоя энергия центрирована, и это
мгновение становится ощутимым. Ты не можешь двигаться в прошлое, ты
не можешь двигаться в будущее - само это мгновение становится всем.
И тогда ты осознаешь не только убийцу, но и себя - того, кого
убивают. В это тонкое мгновение ты начинаешь чувствовать в себе
центр.
Именно поэтому опасные игры так
привлекательны. Спросите тех, кто взбирается на вершину Гуришанкара,
Эвереста. Когда впервые Хиллари оказался там, наверное, он внезапно
ощутил центр. И когда впервые кто-то попал на Луну, наверное, пришло
внезапное чувство центра. Именно поэтому опасность привлекательна.
Ты ведешь машину и едешь с большей и большей скоростью, и тогда
скорость становится опасной. Тогда ты не можешь думать; мысли
прекращаются. Тогда ты не можешь мечтать. Тогда ты не можешь
воображать. Тогда настоящее становится весомым. В это опасное
мгновение, когда в любой момент возможна смерть, внезапно ты
осознаешь центр внутри себя. Опасность привлекательна лишь потому,
что в опасности ты иногда чувствуешь себя центрированным.
Ницше где-то говорит, что война
должна продолжаться, потому что лишь на войне иногда чувствуется "я"
- чувствуется центр, потому что война опасна. И когда смерть
становится реальностью, жизнь становится интенсивной. Когда смерть
совсем рядом, жизнь становится интенсивной, и ты центрирован. В
любое мгновение, когда ты осознаешь себя, появляется центрирование.
Но если эта центрированность только ситуационная, она исчезнет,
стоит только ситуации кончиться.
Она не должна быть только
ситуационной, она должна быть внутренней. Попытайся быть осознанным
в каждом обычном действии. Сидя в кресле, попробуй это - осознай
себя сидящего. Осознавай не только кресло, не только комнату, не
только окружающую атмосферу, но осознавай сидящего. Закрой глаза и
почувствуй себя; копай глубоко и чувствуй себя.
Юджин Херригель учился у
дзэнского мастера. Он три года учился стрельбе из лука. И мастер
всегда говорил:
- Хорошо. Все, что ты делаешь, хорошо, но этого недостаточно.
Херригель сам стал мастером
стрельбы из лука. Его попадание в цель было совершенным на сто
процентов, и все же мастер говорил:
- У тебя хорошо получается, но этого недостаточно.
- Со стопроцентным попаданием в цель! - говорил Херригель. - Чего же
тогда ты ожидаешь? Как я могу пойти еще дальше? Можно ли ожидать
чего-то большего, чем стопроцентное попадание?
Говорят, дзэнский мастер
сказал:
- Меня не интересует твоя стрельба из лука или попадание в цель.
Меня интересуешь ты. Ты в совершенстве освоил технику. Но когда твоя
стрела покидает лук, ты не осознаешь себя, и это тщетно! Меня
заботит не то, чтобы стрела попала в цель. Меня заботишь ты! Когда
стрела выпущена из лука, вовнутрь должно быть выпущено твое
сознание. Даже если ты промахнешься мимо цели, это не имеет
значения, но мимо внутренней цели промахиваться нельзя, а ты
промахиваешься. Ты в совершенстве освоил технику, но ты только
подражатель.
Но западному уму, или, скорее,
современному уму - а западный ум это и есть современный ум, - это
очень трудно постичь. Это кажется бессмыслицей. Стрельба из лука
связана с определенным навыком попадания в цель.
Постепенно Херригель
разочаровался, и однажды он сказал:
- Я уезжаю. Это кажется невозможным! Это невозможно! Когда ты во
что-то целишься, осознанность направляется к цели, к объекту, и если
ты хороший стрелок, ты должен забыть себя - помнить только цель,
мишень и забыть все остальное. Остаться должна только мишень.
Но дзэнский мастер постоянно
заставлял его создавать другую цель, внутри. Эта стрела должна быть
двойной стрелой: направленной на цель снаружи и постоянно
указывающей на внутреннее "я".
Херригель сказал:
- Я уезжаю. Это кажется невозможным. Твои условия невыполнимы.
И в день своего отъезда он просто сидел рядом. Он пришел, чтобы
проститься с мастером; мастер целился в мишень. Кто-то другой у него
учился, и впервые Херригель не был вовлечен сам. Он просто пришел
попрощаться; он сидел и смотрел. В то мгновение, когда мастер кончит
урок, он собирался просто попрощаться и уйти. Впервые он не был
вовлечен.
Но тогда внезапно он осознал
мастера и нацеленное в обе стороны сознание мастера. Мастер
прицеливался. Три года непрерывно Херригель был с тем же самым
мастером, но тогда его более заботили собственные усилия. Он никогда
не видел этого человека, не видел того, что он делает. Впервые он
увидел и осознал - и внезапно, спонтанно, без всякого усилия он
подошел к мастеру, взял из его рук лук, прицелился и выстрелил. И
мастер сказал:
- Хорошо! Впервые ты это сделал. Я счастлив.
Что он сделал? Впервые он был
центрирован в самом себе. Была цель, но был также и он -
присутствующий.
Таким образом, что бы ты ни делал
- что угодно, не обязательно это должна быть стрельба из лука, - что
бы ты ни делал, даже если ты просто сидишь, будь направленным в обе
стороны. Помни, что происходит снаружи, но помни и того, кто внутри.
Лин-чи однажды утром читал
лекцию, и кто-то спросил его:
- Только ответь мне на один вопрос: кто я?
Лин-чи встал и подошел к этому
человеку. Весь холл замер. Что он сделает? Это простой вопрос.
Вместо того, чтобы, как обычно, ответить со своего места, он встал и
подошел к этому человеку. Весь холл замер. Лин-чи встал перед
задавшим вопрос и посмотрел ему в глаза. Это был очень
проникновенный момент. Все замерло. Задавший вопрос покрылся
испариной. Лин-чи просто пристально смотрел ему в глаза. Затем
Лин-чи сказал:
- Не спрашивай меня. Иди вовнутрь и найди, кто это спрашивает.
Закрой глаза. Не спрашивай: "Кто я?" Иди вовнутрь и найди, кто это
спрашивает, кто этот задающий вопросы внутри. Забудь обо мне. Найди
источник этого вопроса. Иди глубоко вовнутрь!
И говорят, что этот человек
закрыл глаза, впал в молчание, и внезапно он был просветлен. Он
открыл глаза, рассмеялся, коснулся ног Лин-чи и сказал: "Ты ответил
мне. Я задавал этот вопрос всем, и мне было дано много ответов, но
ничто в действительности не оказывалось правильным ответом. Но ты
мне ответил".
"Кто я?" Как может на это ответить
кто-то другой? Но в этой частной ситуации - тысячи человек в
молчании, в молчании, в котором можно было услышать, как падает
иголка, - Лин-чи подошел, посмотрел проницательными глазами и просто
приказал этому человеку: "Закрой глаза, иди вовнутрь и найди, кто
задает вопросы. Не жди, чтобы я тебе ответил. Найди, кто это
спрашивает". И этот человек закрыл глаза. Что случилось в этой
ситуации? Он стал центрированным. Внезапно он стал центрированным,
внезапно он осознал глубочайшее внутреннее ядро.
Это должно быть открыто, и
осознанность - метод открытия этого глубочайшего внутреннего ядра.
Чем более ты бессознателен, тем дальше ты от самого себя. Чем более
ты сознателен, тем ближе подходишь к себе. Если сознание тотально,
ты в центре. Если сознания меньше, ты приближаешься к периферии.
Когда ты бессознателен, ты на периферии, где центр совершенно забыт.
Это два возможных направления движения.
Ты можешь двигаться к периферии -
тогда ты движешься к бессознательному. Сидя в кино, сидя где-нибудь
и слушая музыку, ты можешь забыть себя - тогда ты на периферии.
Читая Бхагавад-Гиту, Библию или Коран, ты можешь забыть себя - тогда
ты на периферии.
Что бы ты ни делал, если ты можешь
помнить себя, тогда ты ближе к центру. Тогда однажды внезапно ты
становишься центрированным. Тогда у тебя есть энергия. Эта энергия -
огонь. Вся жизнь, все существование - это энергия, огонь. Огонь -
это старое название; теперь это называют электричеством. Человек
надписывал на этом много, много названий, но "огонь" - хорошее
название. Электричество кажется немного мертвым; огонь выглядит
более живым.
Действуй внимательно. Это долгое,
тяжкое путешествие; трудно осознавать даже на долю мгновения; ум
постоянно мерцает. Но это не невозможно. Это тяжко, это трудно, но
не невозможно. Это возможно - возможно для каждого. Нужно лишь
усилие, и усилие в полную силу и от всего сердца. Ничто не должно
остаться в стороне; ничто не должно остаться незатронутым. Все
должно быть принесено в жертву осознанности; лишь тогда
обнаруживается внутреннее пламя. Оно есть.
Если бы можно было найти единство
по сути между всеми религиями, когда-либо существовавшими или
возможными, тогда было бы найдено одно единственное слово:
"осознанность".
Иисус рассказывает историю...
Хозяин большого дома уехал, и он приказал своим слугам быть
постоянно бдительными, потому что он может вернуться в любое
мгновение. Двадцать четыре часа в сутки они должны быть бдительными.
В любое мгновение хозяин может вернуться в любое мгновение! Нет
никакого назначенного времени, никакого дня, никакой даты. Если есть
назначенная дата, ты можешь спать; тогда ты можешь делать что угодно
и быть бдительным только в этот определенный день, потому что в этот
день возвращается хозяин. Но хозяин сказал: "Я могу вернуться в
любое мгновение. Днем и ночью вы должны быть готовы меня принять".
Это притча о жизни. Ты не можешь
откладывать; в любое мгновение хозяин может вернуться. Человек
должен быть бдительным постоянно. Никакая дата не назначена; ничего
не известно о том, когда внезапно что-то случится. Остается только
одно: быть бдительным и ждать.
Осознанность - это техника
центрирования себя, техника достижения внутреннего огня. Он есть, и
он скрыт; его можно обнаружить. И как только он обнаружен, лишь
тогда мы способны войти в храм - не раньше, никогда не раньше. Но мы
можем обманывать себя символами. Символы нужны для того, чтобы
показать нам более глубокую реальность, но мы можем использовать их
и чтобы обманывать себя. Мы можем жечь благовония, мы можем
поклоняться внешним вещам, и тогда нам будет хорошо оттого, что мы
что-то сделали. Мы можем чувствовать себя религиозными, при этом
совершенно не становясь религиозными. Именно это происходит; именно
в это превратилась Земля. Все считают себя религиозными только
потому, что следуют определенным внешним символам, без всякого
внутреннего огня.
Прикладывай усилия, даже когда
терпишь поражение. Поначалу так и будет. Снова и снова ты потерпишь
поражение, но поможет даже поражение. Потерпев поражение, на
мгновение осознай, и впервые ты почувствуешь, как ты бессознателен.
Иди по улице, и ты не сможешь
пройти и нескольких шагов без того, чтобы не стать бессознательным.
Снова и снова ты забываешь себя. Ты начинаешь читать вывеску и
забываешь себя. Кто-то идет мимо, ты на него смотришь и забываешь
себя.
Твои поражения тоже могут быть
полезны. Они могут показать тебе, как ты бессознателен. И даже если
ты осознаешь, что бессознателен, ты достигнешь определенной
осознанности. Если сумасшедший осознает, что он сумасшедший, он
встал на путь к здравому рассудку.
Много болезней, один рецепт. Много
раз ты решал, что больше не придешь в гнев, пытался следовать этому
решению, но это все равно происходит. Ты пытался не быть жадным, но
снова и снова попадаешься в ловушку жадности. Ты пробовал все
возможные вещи, чтобы изменить себя, но кажется, ничего никогда не
получается. Ты остаешься прежним.
А я здесь говорю, что есть простой
ключ - осознанность. Ты не можешь этому поверить. Как может помочь
осознанность, просто осознанность, если не помогло ничто другое?
Ключи всегда очень малы; ключи - небольшие вещи. Но маленький ключ
может открыть очень большой замок.
Когда люди спросили Будду: "Что
нам делать, чтобы не приходить в гнев, что нам делать, чтобы не быть
жадными, что нам делать, чтобы не быть настолько одержимыми сексом и
едой?", его ответ был всегда одним и тем же: "Осознавайте.
Привнесите в свою жизнь осознанность".
Его ученик Ананда, снова и снова видя, что к нему приходят разные
люди с разными проблемами, но рецепт всегда остается прежним, пришел
в растерянность. Он сказал:
- Как же так? Они приносят всевозможные болезни: один приносит
жадность, другой - секс и еду, третий - что-то еще, - но твой рецепт
всегда остается одним и тем же!
И Будда сказал:
- У разных людей разные болезни - точно как разным людям могут
сниться разные сны.
Если две тысячи человек заснут, им приснятся две тысячи снов. Но
если вы придете ко мне и спросите, как избавиться от этих снов,
лекарство будет одним для всех: "Проснитесь". Лекарство будет для
всех совершенно одинаковым; рецепт будет одним и тем же. Можете
называть это осознанностью, можете называть это свидетельствованием
- это разные названия одного и того же лекарства.
Мешок прошлого
... Тебя что-то трогает не потому,
что это трогает твой центр, но лишь потому, что у тебя нет центра.
Ты просто на периферии, ты отождествлен с периферией. Периферия
обречена на то, чтобы ее затрагивало что угодно - все, что бы ни
происходило. Это только твоя граница, и что бы на ней ни
происходило, это обязательно ее коснется; у тебя нет никакого
центра. В то мгновение, когда у тебя есть центр, у тебя есть и
дистанция от самого себя - ты можешь быть на некотором расстоянии от
периферии. Кто-то может оскорбить периферию, но не тебя. Ты можешь
оставаться отстраненным, непривязанным - это дистанция между тобой и
твоим "я". Есть дистанция между тобой как периферией и тобой как
центром. Внешний мир может коснуться тебя только на периферии.
Поэтому Будда говорит: - Теперь я центрирован. Десять лет назад все
было бы по-другому; если бы вы оскорбили меня, я бы реагировал. Но
теперь я только действую.
Поймите ясно разницу между
реакцией и действием. Ты кого-то любишь, потому что кто-то любит
тебя. Будда тоже тебя любит, но не потому, что ты любишь его; это
неважно. Любишь ты его или ненавидишь, это не существенно - он любит
тебя, потому что это действие, не реакция. Действие приходит из
тебя, а реакция тебе навязана. Центрирование означает, что ты начал
действовать.
Второе, что нужно помнить: когда
ты действуешь, действие всегда тотально. Когда ты реагируешь, это
никогда не бывает тотальным. Это всегда частично, фрагментарно,
потому что, если я действую из периферии - то есть когда я реагирую,
- это не может быть тотальным, потому что я по-настоящему в это не
вовлечен. Вовлечена только периферия, поэтому это не может быть
тотальным. Поэтому, если ты любишь из периферии, твоя любовь никогда
не может быть тотальной - она всегда частична. И это значит много,
потому что, если любовь частична, оставшееся пространство будет
заполнено ненавистью. Если твоя доброта частична, оставшееся место
будет заполнено жестокостью. Если твое добро частично, что тогда
заполнит оставшееся место? Если твой Бог частичен, тогда понадобится
Дьявол, чтобы заполнить оставшееся место.
Это означает, что частичное
действие обречено на то, чтобы быть противоречивым, чтобы быть в
конфликте с самим собой. Современная психология говорит, что ты
можешь любить и ненавидеть одновременно. Твой ум противоречив, твой
ум - это амфибия: к одному и тому же объекту ты испытываешь любовь и
ненависть. А если есть и любовь, и ненависть, это произведет
замешательство - и ядовитое замешательство. Ваша доброта смешана с
жестокостью, ваша благотворительность превращается в воровство, ваша
молитва становится видом насилия. Даже если на периферии ты
пытаешься быть святым, твоя святость обязательно будет смешана с
грехом. На периферии все будет противоречить самому себе.
Лишь когда ты действуешь из
центра, твое действие тотально. И когда действие тотально, в нем
есть собственная красота. Когда действие тотально, оно происходит от
мгновения к мгновению. Когда действие тотально, ты не носишь о нем
воспоминаний - они тебе не нужны! Когда действие частично, оно
остается в подвешенном состоянии. Ты что-то ешь - если ты ешь
частично, когда фактическая еда кончится, ты будешь продолжать есть
в уме. Это останется в подвешенном состоянии. Только тотальная вещь
может иметь конец и начало. Частичная вещь - это только непрерывный
сериал без начала и конца. Ты приходишь домой и приносишь с собой
свой магазин и рынок. Ты приходишь в магазин и приносишь с собой дом
и домашние дела. Ты никогда не бываешь - никогда не можешь быть - ни
единого мгновения тотально в нем, столько ты постоянно носишь с
собой. Это тяжесть, напряженная тяжесть в уме, на сердце.
Тотальное действие имеет начало и
конец. Оно атомично; это не сериал. Оно есть, потом его нет. Ты
совершенно свободен от него, чтобы двигаться в неизвестное. Иначе
человек продолжает двигаться в колее, ум становится просто колеёй.
Ты продолжаешь двигаться по одному и тому же кругу, порочному кругу.
Поскольку прошлое никогда не кончается, оно переходит в настоящее.
Оно продолжается и проникает в будущее.
Поэтому на самом деле частичный
ум, периферийный ум носит в себе прошлое, а прошлое - это большая
вещь! Даже если не принимать во внимание прошлые жизни, даже тогда
прошлое - это большая вещь. Пятьдесят лет опыта, красивого и
уродливого, но неоконченного - все остается неоконченным, и ты
продолжаешь нести с собой прошлое в пятьдесят лет длиной, прошлое,
которое мертво. Это мертвое прошлое обрушивается на
одно-единственное мгновение настоящего - оно неизбежно убьет его!
Поэтому ты не можешь жить, это
невозможно. С этим прошлым на шее ты не можешь жить - каждое
отдельное мгновение так свежо и деликатно, и весь этот мертвый груз
убьет его. Это убийство! Твое прошлое постоянно убивает настоящее, и
когда настоящее мертво, оно становится частью бремени. Когда оно
живо, это не часть тебя - когда оно становится мертвым, когда оно
убито твоим мертвым прошлым, тогда оно становится твоим, тогда это
часть тебя. Вот твоя ситуация.
В то мгновение, когда ты начинаешь
действовать из центра, каждое действие тотально, атомично. Оно есть,
потом его нет. Ты совершенно свободен от него. Тогда ты можешь
двигаться без бремени - освобожденный от бремени. И лишь тогда ты
можешь жить в новом мгновении, которое есть всегда, подходя к нему
свежим. Но ты можешь подойти к нему свежим, лишь не неся с собой
никакого прошлого.
А если прошлое неоконченно, тебе
придется нести его с собой: ум имеет тенденцию все заканчивать. Если
оно неоконченно, придется продолжать его носить. Если что-то
остается неоконченным за день, это приснится тебе ночью, потому что
ум всегда склонен доводить все до конца. В то мгновение, когда
что-то закончено, ум освобождается от бремени. Пока что-то не
закончено, ум будет возвращаться к этому снова и снова.
Что бы ты ни делал, твои любовь,
секс, дружба - все остается неоконченным. И ты не можешь сделать это
тотальным, если будешь оставаться на периферии. Как тогда тебе быть
центрированным в самом себе? Как достичь этого центрирования, чтобы
не оставаться на периферии? Техникой является свидетельствование.
Слово свидетельствование - очень
значительное слово. Есть сотни техник, чтобы достичь центрирования,
но свидетельствование обязательно является частью любой из них,
существенной частью. Поэтому лучше будет назвать его техникой всех
техник. Это не просто техника; метод свидетельствования составляет
самую существенную часть всех техник.
Можно рассматривать
свидетельствование и как чистую технику. Например, Джидду
Кришнамурти - он говорит о свидетельствовании как о чистой технике.
Но эти разговоры - только разговоры о духе без тела. Этого нельзя
почувствовать, этого нельзя увидеть. Везде дух воплощен - ты можешь
почувствовать дух благодаря телу. Конечно, дух это не тело, но ты
можешь его почувствовать благодаря телу. Каждая техника - это просто
тело, а свидетельствование - Душа. Ты можешь говорить о
свидетельствовании как об отдельном от всякого тела, от всякой
материи; тогда оно становится абстрактным, совершенно абстрактным.
Поэтому Кришнамурти почти полвека постоянно говорил, но все, что он
говорит, так чисто, так бестелесно, что человек может подумать, что
понимает, но понимание остается только умственной концепцией.
В этом мире ничто не существует
как чистый дух. Все существует в воплощенной форме.
Свидетельствование - это дух всех духовных техник, а все техники -
тела, разные его тела.
Поэтому прежде всего мы должны понять, что такое свидетельствование,
и тогда мы можем понимать свидетельствование посредством разных тел,
разных техник.
Мы знаем мышление, и человек
должен начинать узнавать, что значит свидетельствование, с мышления,
потому что начинать нужно с того, что человек знает. Мы знаем
мышление - мышление означает суждение; ты кого-то видишь и судишь.
Ты видишь цветок и говоришь, что он красивый или некрасивый. Ты
слышишь песню и восхищаешься или не восхищаешься ею. Ты чем-то
восхищаешься или что-то осуждаешь. Мышление - это суждение: начиная
думать, в то же мгновение ты начинаешь судить.
Мышление - это оценка. Ты не
можешь думать без оценки. Как ты можешь думать о цветке, не оценивая
его? В то же мгновение, как ты начнешь думать, ты скажешь, что он
красивый или некрасивый. Тебе придется воспользоваться какой-то
категорией, потому что мышление - это категоризация. В то мгновение,
как ты относишь вещь к какой-то категории: помечаешь ее, даешь ей
название - ты о ней подумал.
Мышление невозможно, если ты не
собираешься судить. Если ты не собираешься судить, ты можешь просто
оставаться осознанным - но не можешь думать.
Вот цветок, и я тебе говорю:
- Видь его, но не думай. Смотри на цветок, но не думай. Что ты
можешь сделать? Если мышление не позволено, что ты можешь делать? Ты
просто свидетельствуешь; ты можешь только осознавать. Ты можешь
только сознавать цветок. Ты можешь смотреть в лицо этому факту - вот
цветок. Теперь ты можешь столкнуться с ним. Если мышление не
позволено, ты не можешь сказать:
- Он красивый. Он некрасивый. Я знаю об этом. Или:
- Странно - я никогда его не видел.
Ты ничего не можешь сказать. Слова
нельзя использовать, потому что каждое слово имеет смысловую
нагрузку. Каждое слово - это суждение. Язык обременен суждениями;
язык никогда не может быть беспристрастным. В то мгновение, как ты
используешь какое-то слово, ты судишь.
Таким образом, ты не можешь пользоваться языком, не можешь
вербализировать.
Если я говорю:
- Это цветок - смотри на него, но не думай, - тогда вербализация не
позволена. Что ты тогда можешь делать? Ты можешь только быть
свидетелем. Если ты присутствуешь без суждения, просто видя нечто,
это свидетельствование. Тогда свидетельствование означает пассивную
осознанность. Помни - пассивную. Мышление активно, ты что-то
делаешь. Что бы ты ни видел, ты что-то с этим делаешь. А в то
мгновение, как ты что-то делаешь, это меняет все.
Я вижу цветок и говорю:
- Он красивый! - Я его изменил. Теперь я что-то навязал цветку.
Теперь, каким бы ни был цветок, для меня это цветок плюс мое
ощущение, что он красивый. Теперь цветок далеко; между цветком и
мной - мое ощущение суждения, моя оценка его красоты. Теперь цветок
для меня не тот же, что и раньше, качество изменилось. Я вошел в
него - теперь в факт проникло мое суждение. Теперь это скорее
вымысел, чем реальный факт.
Это ощущение, что цветок красивый,
не принадлежит цветку, оно принадлежит мне. Я вошел в этот факт.
Теперь факт не девствен, я его развратил. Теперь мой ум стал его
частью. В действительности, если сказать, что мой ум стал его
частью, это означает, что часть меня стала им, потому что, когда я
говорю: "Этот цветок красивый", это означает, что я вынес суждение,
основываясь на прошлом знании. Как ты можешь сказать, что цветок
красивый? Твой опыт прошлого, твоя основанная на прошлом концепция о
том, что нечто подобное красиво, - ты вынес суждение согласно своему
прошлому.
Ум значит твое прошлое, твои
воспоминания. Прошлое приходит в настоящее. Ты разрушил девственный
факт; теперь он искажен. Теперь цветка нет - цветка, как реальности
в себе, больше нет. Он тобой развращен, разрушен; твое прошлое
встало между вами. Ты истолковал - это мышление. Мышление означает
привнесение прошлого в факт настоящего.
Именно поэтому мышление никогда не
может привести тебя к истине - потому что истина девственна, и к ней
необходимо подходить в полной девственности. В то мгновение, как ты
привносишь в нее свое прошлое, ты ее разрушаешь. Тогда это
истолкование, не реализация факта. Ты ее загрязнил; чистота
утрачена.
Мышление означает привнесение
прошлого в настоящее. Свидетельствование означает, что прошлого нет,
есть лишь настоящее - прошлое не привносится.
Свидетельствование пассивно. Ты
ничего не делаешь - ты есть! Просто ты есть. Только ты
присутствуешь. Цветок присутствует, ты присутствуешь - тогда
возникает связь свидетельствования. Когда цветок присутствует, и
присутствует все твое прошлое, не ты, тогда это связь мышления.
Таким образом, начни с мышления.
Что такое мышление? Привнесение ума в настоящее. Тогда ты упускаешь
настоящее - упускаешь полностью! В то мгновение, как прошлое
проникает в настоящее, ты упустил настоящее. Когда ты говоришь:
"Этот цветок красивый", на самом деле это уже стало прошлым. Когда
ты говоришь: "Этот цветок красивый", это уже прошлый опыт. Ты узнал,
ты вынес суждение.
Когда есть цветок и есть ты, даже
сказать, что цветок красивый, невозможно. Ты не можешь вынести в
настоящем никакого суждения. Любое суждение, любое утверждение
принадлежит прошлому. Если ты говоришь: "Я тебя люблю", это
становится вещью из прошлого. Если я говорю: "Этот цветок красивый",
я почувствовал, я вынес суждение - это стало прошлым.
Свидетельствование всегда в
настоящем, никогда не в прошлом. Мышление всегда в прошлом. Мышление
мертво, Свидетельствование живо. Поэтому следующее разграничение...
Во-первых, мышление активно, ты что-то делаешь. Свидетельствование
пассивно, ты ничего не делаешь, ты просто есть. Мышление - это
всегда прошлое, мертвое, то, что прошло, чего больше нет.
Свидетельствование всегда в настоящем - то, что есть.
Поэтому, если ты продолжаешь
думать, ты никогда не сможешь узнать, что такое Свидетельствование.
Остановка, конец мышления становится началом свидетельствования.
Прекращение мышления есть Свидетельствование.
Что же делать? - потому что
мышление - это наша старая привычка. Оно становится почти
автоматической, механической вещью. Не ты думаешь; теперь это не
твое решение, это механическая привычка - ты не можешь делать ничего
другого. В то же мгновение, когда встречается цветок, начинается
мышление. У нас не бывает невербальных опытов; они бывают только у
маленьких детей. Невербальный опыт - это действительно опыт.
Вербализация - это бегство от опыта.
Когда я говорю: "Этот цветок
красивый", цветок для меня исчез. Теперь я занимаюсь своим умом;
цветок меня больше не заботит. Теперь это образ цветка в моем уме,
не сам цветок. Теперь этот цветок стал картиной у меня в уме, мыслью
в уме, и теперь я могу сравнивать его с моим прошлым опытом и
судить. Но цветка больше нет.
Когда ты словесно формулируешь, ты
закрываешься для опыта. Когда ты бессловно осознан, ты открыт,
уязвим. Свидетельствование означает постоянную открытость к опыту,
не закрытое состояние.
Что делать? Эта механическая
привычка к так называемому мышлению должна быть как-то разрушена.
Поэтому, что бы ты ни делал, старайся делать это бессловесно. Это
трудно, тяжело, и поначалу это покажется абсолютно невозможным, но
это не так. Просто иди, хотя бы несколько секунд, и ты получишь
проблеск другого мира - внесловесного мира, реального мира, не мира
ума, которым окружает себя человек. Ты ешь - ешь внесловесно.
Кто-то спросил Бокуд-зю -
Бокудзю был великим дзэнским мастером:
- Каков твой путь, твое учение?
И Бокудзю сказал:
- Мой путь очень прост: когда я голоден, я ем; когда я хочу спать, я
сплю - вот и все. Этот человек был просто озадачен.
Он сказал:
- Что ты говоришь? Я тоже ем и сплю, и все остальные делают то же
самое. Что в этом такого, что можно назвать путем?
Бокудзю сказал:
- Когда ты ешь, ты делаешь множество других вещей, не только ешь. И
когда ты спишь, ты делаешь что угодно, но только не спишь. Но когда
ем я, я просто ем; когда сплю я, я просто сплю. Каждое действие
тотально.
Каждое действие становится
тотальным, если ты вне слов. Поэтому попытайся есть без всякой
вербализации в уме, без всякого мышления в уме. Просто ешь, и тогда
еда станет медитацией - потому что, если ты вне слов, ты стал
свидетелем. Если ты в словах, ты становишься мыслителем. Если ты вне
слов, ты ничего не можешь с этим сделать, не можешь этому помешать -
ты будешь свидетелем автоматически. Поэтому попытайся что-нибудь
делать бессловесно: иди, ешь, принимай душ или просто сиди в
молчании. Тогда просто сиди - тогда будь "сидением". Не думай.
Тогда, даже если ты просто сидишь, это может стать медитацией;
просто ходьба может стать медитацией.
Кто-то другой спросил Бокудзю:
- Дай мне какую-нибудь технику медитации.
Бокудзю сказал:
- Я могу дать тебе технику, но ты не сможешь медитировать, потому
что ты будешь практиковать эту технику вербализирующим умом.
Твои пальцы могут перебирать
четки, а ты продолжаешь думать. Если твои пальцы перебирают четки
без мышления, это становится медитацией. Тогда на самом деле не
нужно никакой техники. Вся жизнь - это техника.
Поэтому Бокудзю сказал:
- Лучше будет, если ты останешься со мной и понаблюдаешь за мной. Не
проси метода, просто наблюдай за мной, и ты узнаешь.
Бедняга наблюдал семь дней. Он
стал приходить в еще большее замешательство. Через семь дней он
сказал:
- Когда я пришел, мое замешательство было меньше. Теперь я в большем
замешательстве. Семь дней я постоянно за тобой наблюдал - что именно
мне нужно наблюдать?
Бокудзю сказал:
- Значит, ты не наблюдал. Когда я хожу - разве ты не видел? - я
просто иду. Когда утром ты приносишь мне чай разве ты не замечал? -
я просто беру чай и пью его - просто пью. Бокудзю нет - есть только
питье. Ты не замечал? Если бы ты наблюдал, ты должен был
почувствовать, что Бокудзю больше нет.
Это очень тонкий момент - потому
что, если есть мыслящий, есть эго; тогда ты Бокудзю или кто-то еще.
Но если есть только действие без вербализации, без мышления, эго
нет. Поэтому Бокудзю говорит:
- Действительно ли ты наблюдал? Тогда ты заметил бы, что Бокудзю нет
- есть только питье чая, хождение по саду, копание ямы в земле.
Будда - по этой причине - говорил,
что души нет. Потому что, если ты не наблюдаешь, ты продолжаешь
непрерывно думать, что у тебя есть душа. Тебя нет! Если ты
свидетель, тогда тебя нет. "Я" формируется в мыслях.
И еще одно: накопление мыслей,
нагромождение воспоминаний создает ощущение эго, ощущение, что ты
есть.
Попробуй провести такой эксперимент: отрежь от себя свое прошлое -
никаких воспоминаний. Ты не знаешь, кто твои родители, ты не знаешь,
к чему принадлежишь - к какой стране, к какой религии, к какой расе.
Ты не знаешь, где ты получил образование и есть ли вообще у тебя
образование. Просто отрежь все прошлое - и помни, кто ты такой.
Ты не можешь вспомнить, кто ты
такой! Очевидно, ты есть. Ты есть, но кто ты такой? В это мгновение
ты не можешь ощущать "я". Эго - это накопленное прошлое. Эго - это
твои конденсированные, кристаллизованные мысли. Поэтому Бокудзю
говорит: - Если ты наблюдал за мной, меня не было. Было питье чая,
но не было пьющего. Было хождение по саду, но не было идущего. Было
действие, но не было действующего.
В свидетельствовании нет ощущения
"я" - в мышлении оно есть. Поэтому, если так называемые мыслители
так глубоко укоренены в эго, это не просто совпадение. Художники,
мыслители, философы, литераторы - если они так эгоистичны, это не
просто совпадение. Чем больше у тебя мыслей, тем больше у тебя эго.
В свидетельствовании эго нет - но
оно приходит, лишь если ты можешь трансцендировать язык. Язык
является преградой. Язык необходим для общения с другими; он не
нужен, чтобы общаться с самим собой. Это полезный инструмент -
точнее, самый полезный из инструментов. Человеку удалось создать
общество, мир только благодаря языку. Но из-за языка человек забыл
самого себя.
Язык - это наш мир. Если на одно
единственное мгновение человек забудет свой язык, что тогда
останется? Культура, общество, индуизм, христианство, коммунизм -
что останется? Не останется ничего. Если только язык удалить из
существования, все человечество со всей его культурой, цивилизацией,
наукой, религией и философией исчезнет.
Язык - это средство сообщения с
другими; это только сообщение. Он полезен, но и опасен - и так
бывает всегда, что если какой-то инструмент полезен, в той же
пропорции он и опасен. Опасность в том, что чем больше ум движется в
язык, тем дальше он уходит от центра. Поэтому человеку нужно тонкое
равновесие, тонкое мастерство в способности двигаться в язык, но
также и покидать язык, выходить из языка.
Свидетельствование означает, выход
из языка, вербализации, ума. Свидетельствование означает состояние
не-ума, не-мышления.
Попробуй это! Это долгое усилие, и
ничего нельзя предсказать - но попытайся, и это усилие даст тебе
некоторые мгновения, когда внезапно язык исчезнет. Тогда открывается
новое измерение. Ты осознаешь другой мир - мир синхронности, мир
здесь и сейчас, мир не-ума, мир реальности.
Язык просто испаряется. Поэтому попытайся совершать обыкновенные
действия, телесные движения без языка.
Будда использовал эту технику,
чтобы наблюдать за дыханием (так он достиг просветления - прим.
ред.). Он говорил своим ученикам:
- Постоянно наблюдайте свое дыхание. Ничего не делайте: просто
наблюдайте, как дыхание входит, как дыхание выходит; вдох, выдох.
Это нужно не проговаривать таким
образом, это нужно ощущать - вдох, без слов. Чувствуй, как дыхание
входит в грудную клетку, двигайся с дыханием, пусть твое сознание
глубоко движется с дыханием. Будь бдителен!
Говорят, что Будда сказал:
- Не пропускайте ни единого вдоха.
Если физиологически пропустить
хотя бы один вдох, вы умрете, а если пропустить хотя бы один вдох в
осознанности, вы упустите центр, вы умрете внутренне. Поэтому Будда
сказал:
- Дыхание существенно для жизни тела, а осознанность дыхания
существенна для жизни внутреннего центра.
Дыши, осознавай. И если ты
пытаешься осознавать дыхание, ты не можешь думать, потому что ум не
может делать две вещи одновременно - думать и свидетельствовать.
Само явление свидетельствования абсолютно, диаметрально
противоположно мышлению, поэтому ты не можешь делать то и другое
разом. Точно так же, как ты не можешь быть одновременно живым и
мертвым, не можешь одновременно спать и бодрствовать, ты не можешь
одновременно думать и свидетельствовать. Свидетельствуй что угодно,
и мышление остановится. Мышление входит, и свидетельствование
исчезает.
Свидетельствование - это пассивная
осознанность, без всякого действия внутри. Сама по себе осознанность
- это не действие.
Однажды Мулла Насреддин был
очень встревожен и погружен в глубокие размышления. Достаточно было
увидеть его лицо, чтобы понять, что он глубоко погружен в мысли,
очень напряжен, озабочен.
Его жена встревожилась. Она
спросила:
- Что ты делаешь, Насреддин? О чем ты думаешь? В чем твоя проблема,
что тебя так беспокоит?
Мулла открыл глаза и сказал:
- Это извечная проблема. Я думаю о том, как человеку узнать, что он
умер. Как он узнает, что умер? Если я умру, как я узнаю, что умер? -
потому что я никогда не умирал.
Узнавание подразумевает, что ты
что-то уже знаешь из опыта. Я тебя вижу и узнаю, что ты А, Б или В,
потому что я тебя знаю.
Смерти я не знаю, - сказал
Мулла. - И когда она придет, как мне ее узнать? Вот моя проблема, и
я очень встревожен. И когда я умру, я больше никого не смогу
спросить, эта дверь будет закрыта. Я не смогу навести справки ни в
каких священных писаниях, и никакой учитель мне не поможет.
Жена рассмеялась и сказала:
- Ты напрасно тревожишься. Когда приходит смерть, человек тут же об
этом узнает. Когда к тебе придет смерть, ты это узнаешь, потому что
ты просто станешь холодным, холодным, как лед.
Мулла вздохнул с облегчением -
в его руках оказался определенный знак, ключ.
Через два или три месяца он
пошел в лес рубить дрова. Это было зимним утром, и было очень
холодно. Внезапно он вспомнил и потрогал свои руки - они были
холодными. Он сказал:
- Понятно! Наступает смерть, и я так далеко от дома, что не могу
даже никому об этом сообщить. Что же мне делать? Я забыл спросить об
этом жену. Она мне сказала, что человек чувствует, но не сказала,
что делать, когда приходит смерть. Теперь никого рядом нет, и
становится холоднее и холоднее.
Тогда он вспомнил. Он видел
многих мертвых, и он подумал:
- Лучше будет лечь.
Все мертвые, которых он видел,
лежали, поэтому он тоже лег. Конечно, ему стало еще холоднее, он
почувствовал больше холода - смерть дышит ему в лицо. Его осел
остался стоять рядом под деревом. Двое волков, думая, что Мулла
умер, напали на его осла. Мулла открыл глаза и увидел это, и
подумал:
- Мертвые ничего не могут сделать. Если бы я был жив, волки, вы не
смогли бы позволить себе таких вольностей с моим ослом. Но теперь я
ничего не могу сделать. Никто никогда не слышал, чтобы мертвые
что-нибудь делали. Я могу только свидетельствовать.
Если ты становишься мертвым в
отношении своего прошлого, тотально мертвым, - только тогда ты
можешь свидетельствовать. Что еще ты можешь делать?
Свидетельствование означает: стать тотально мертвым в отношении
прошлого - воспоминаний, мыслей и всего остального. Тогда, в
настоящем мгновении, что ты можешь делать? Ты можешь только
свидетельствовать. Невозможно никакое суждение - суждение возможно
только в сравнении с прошлым опытом. Невозможна никакая оценка -
оценка возможна только в сравнении с прошлым опытом. Невозможно
никакое мышление - мышление возможно, лишь если есть прошлое, лишь
если оно принесено в настоящее. Что же тогда ты можешь делать? Ты
можешь свидетельствовать.
В старой санскритской
литературе учитель определяется как смерть - ачарья мритьюх. В Катха
Упанишаде Начикету посылают на учение к Яме, Богу смерти. И когда
Яма, бог смерти, предлагает Начикете многие соблазны: "Возьми это,
возьми королевство, возьми это богатство, лошадей, слонов, то или
другое" - длинный список вещей, - Начикета говорит: "Я пришел, чтобы
узнать, что такое смерть, потому что, пока я не узнаю, что такое
смерть, я не смогу узнать, что такое жизнь".
Таким образом, в старые времена
учитель был известен как человек, который может стать смертью для
ученика, который может помочь ему умереть, чтобы он смог родиться
заново.
Никодим спросил Иисуса: "Как
мне достичь Царства Бога?" - и Иисус сказал: "Ничто не может быть
достигнуто, если ты сначала не умрешь. Если ты не родишься заново,
ничто не может быть достигнуто".
И это рождение заново - не
событие, это постоянный процесс. Человек должен рождаться заново в
каждое мгновение. Не бывает так, что ты рождаешься заново однажды, и
все в порядке, и дело кончено. Жизнь - это постоянное рождение, и
также постоянная смерть. Тебе придется умереть, потому что ты
совершенно не жил. Если ты живешь, тогда тебе приходится умирать в
каждое мгновение. Умирай для прошлого в каждое мгновение, каким бы
ни было прошлое, раем или адом. Что бы то ни было - умри для него, и
будь свежим и молодым, и родись заново в это мгновение.
Свидетельствуй сейчас - а свидетельствовать ты можешь, лишь если ты
свежий.
Ошо - "Осознанность"
редактор Сергей SW
|
